1.元亨利貞
《易經》開卷第一卦是乾卦，所以第一句話就說：“乾，元亨利貞。”
易凡六十四卦，以乾坤為首。而元亨利貞四個字，一般即認為是對乾卦的總體描述，說乾所代表的性質，故元亨利貞又稱為四德。
據說是孔子所作的十翼（十篇對《易》的解說，足以輔翼《周易》，故被稱為十翼）之一的<</span>文言傳>解釋：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物足以合義。貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”
這解釋極為精彩，是說乾所代表的天或陽氣，能生養化育萬物，又能利益品庶、和同幹濟，故君子應該效法它。
根據孔子這個提示，後人講得更細。例如說元代表春，春天是一元復始、陽氣萌動之時，萬物生發，所以體仁，顯現了仁愛之意。亨代表夏，萬物通暢條達，形成條理，故說是合禮。利是秋，秋氣屬金，萬物成就，各合其宜，所以說是和義。貞則是冬，冬既收藏，那當然就是諸事都幹了啦。君子若能效法之，自能仁人愛物，開務幹濟。整個儒家的道理、《易經》的原則，幾乎這一句話全講完了。如能細細體會并努力踐行，實在受益匪淺，底下也不用再看了。
不過，整部《易經》提到這四德之處可不僅乾卦這一句，這就是它惱人的地方。因為講元亨利貞的計有乾、坤、屯、臨、無妄、革、隨七卦。若說元亨利貞是乾卦的四德，則坤卦為何也有此四德？乾是天，坤是地，其德（屬性）不應一樣。而屯卦、無妄卦等又不像乾卦那麼好，乃是象徵人碰上了屯難或無妄之災等的卦。或部份不好，如臨卦卦辭說：“元亨利貞，至於八月有凶”；革卦彖辞說：“革，水火相息，二女同居，其志不相得”，變革總是可能好也可能壞的，其卦並不純善，為何也都說是元亨利貞呢？
還有，提到元亨利貞四德中三個字的也不少，如離、咸、萃、兌、渙，小過六卦就是。提到其中兩個的，也有大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚七個卦。提及一個的，則有蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟等十五卦，都說是亨。這還不算因事相連而說，如需卦“有孚光亨貞吉”、旅卦“小亨旅貞吉”這一類的。可見在整個《周易》中“元亨利貞”是極通行的語彙，經常會用到，並不都能用《乾·文言傳》那樣的解釋去理解。
既如此，那麼，請問為何孔子還要這樣去解元亨利貞呢？
這就涉及一個《周易》之性質以及我們該如何讀《周易》的問題了。
自甲骨文出土以後，我們大抵已知道“貞”是貞人卜問的意思。《易》本卜筮之書，每一卦下面都繫著占辭，所以常有利不利貞、貞亨不亨等詞語。可是後來孔門鑽研《周易》，不再只視它為一部占卜書，而是想由其中玩味出足以引導人生的道理，把天道化為人道，所以就不由占卜的行為及辭例上去解釋，偏要就此四字說其四德。
元者善之長，亨者嘉之會等四句話，也見於《左傳》魯襄公九年，是一位女子穆姜說的。可能當時已經流行這種對元亨利貞的解釋了，所以後來孔子也用這種說法。《左傳》本身亦是屬於儒家體系之經典，與《文言》同一口徑，並不奇怪。它當然不是《易》的原義，因此由整部《易經》看，會覺得有扞隔難通之處。但這個思路十分重要。《易》由一部占卜之書，提升爲一部足以拓揚人性、導引人生的義理智慧之書，端在此舉，否則就只是術數而已。
開篇就講此，也是希望大家善於體會孔子的苦心，能高大其心志，上體天道，以成仁德。若讀《易》而滿腦子仍在計較著打卦算命、升官發財，那就完蛋了，所以說：“善易者不占。”
2.天行健，君子以自強不息
元亨利貞是卦辭，這一句天行健云云，則是象辭。《易經》是利用各種象來示喻人生狀況的，這些象各自代表什麽意思，即是《象傳》所關心的，它會提出一套解釋，幫助我們去理解。像這裡，它就指出：乾卦是象徵天的。天是什麽呢？孔子曾說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉”。天就是如此不斷運行、不斷生養萬物的，故其象即代表著一種剛健不已的精神，值得我們效法。
《象傳》如此解釋，是與《彖傳》相呼應的，因為在這句話之前，《彖傳》已說了乾卦是：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。”
彖是論斷的意思，總論一卦之義。《彖傳》與《文言》《象傳》都是十翼的一部份，故義理上彼此呼應，但它在這兒的解釋更偏於從卦本身說，告訴我們乾卦是由六個陽爻組成的，六個陽爻猶如六條龍，翱翔天宇。初九是潛龍勿用之象；九二是見龍在田之象；九三是君子不斷努力，“終日乾乾，夕惕若厲，無咎”之象；所以九四龍就開始騰起了，“或躍在淵，無咎”；九五便飛龍在天了。可是若不稍自惕勵，太過得意了，就會亢龍有悔。總之，人要仔細玩味這六爻的變化，體察天道流行的意蘊，以正吾人之性命。
象傳就不這麼啰嗦，上來劈頭就講：“天行健，君子以自強不息”。六爻變化固然繁複，天道運化固然精妙，但整體精神，簡單說即是剛健不已。我們抓住這個主體精神便可，效法它、努力去做，進德不已、自強不息，就可以成為一位君子人了。
這個解釋，值得注意者三：一是天人合一的立場，二是剛健不已的精神，三是君子人格的提倡。
人是天生天養的，所以人的行為也應符應天、依順天，這樣才能以人合天。天與人依同一原理活動，因此天人是合一的。這是中國哲學的基本思路，與歐西印度哲學均不一樣。
但在天人合一這個原則底下，對天的性質到底該如何理解，中國哲學內部卻並不是統一的，道家墨家講天，就不是《文言》《彖傳》《象傳》這一類講法。道家可能會更偏於“天何言哉”這部份，強調天道運化無私無為的那一面，儒家則除了講天何言哉之外，還要講它的四時行、百物生，因此更重視它的生生不已。
生生不已是剛建的。許多人詬病儒家，謂其溫文爾雅、溫柔敦厚而已，殊不知儒者以天德自期，是要自強不息的。只不過剛健的精神存之於己、用之於內，對人處物並不施用其剛，故無硬厲之象而已。
這種看起來溫潤如玉而內在又剛健自強的人格，我們稱它為君子。
君子本來指國君及居上位者，卦爻辭裡有不少還直接說是“先王”。那是因為古代占卜本來皆由君王主持，卜問國政及君主之吉凶。可是後來儒家把君子一般化了，指所有的人，所有人都可以成為君子，也應該成就為君子。君子這個稱呼，遂以德不以位了。
3.厚德載物
《易經》第二個卦是坤卦。坤是地，《象傳》說：“地勢坤，君子以厚德載物”。
這個卦恰好與乾卦相反，乾是六個陽爻組成的，坤則是六個陰爻。陽代表剛，所以乾德象天，剛健不已。陰代表柔，所以坤德象地，和順承平。天剛健，故可生化萬物；地則是能讓這些物得以成長、得以成就的，所以《彖傳》解釋道：“至哉乾元，萬物資生，乃順承天。坤載厚物，德合無疆。含弘光大、品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。”
讓我順著這段話做些闡述。首先是“至哉乾元”的問題。前面已說了元亨利貞，元是首的意思，當然非常重要。而在六十四卦中，只有乾坤兩卦才被稱為元。乾卦《彖傳》說：“大哉乾元”正好與“至哉坤元”相配，可見在《易經》中乾卦與坤卦一般重要。通常我們說元、說首都，只有一個，因人只一個頭，故統之有宗、會之有元，皆為一元。可是《易經》不然，乃二元，乾坤都是元。因此清初王夫之論易，特別強調它是“乾坤并建”。
乾坤并建，是說立天之道曰陰曰陽、曰剛曰柔，凡事皆不可能有陰無陽或有陽無陰，孤陰不生、孤陽不長，故乾坤均不能孤立地存在，這兩卦是同時並建的。當我們占到乾卦時，亦應知其中也有坤；占到坤卦時，亦應知其中也有乾。
怎麼說坤中亦有乾呢？因為整體看來坤雖因與乾相對，故特顯其德為柔為順，可是柔順中就特顯其剛直。這種剛直由何處見之？
一是由大地之廣袤無疆說，如云：“坤厚載物，德合無疆”“安貞之吉，應地無疆”。
二是由馬之象說。乾的象是龍，坤的象是馬，而且是母馬。母馬看起來柔順但能行地無疆，顯示了一種剛毅的精神。
三是由天圓地方說，強調其方直，如六二爻辭說：“直方大”，孔穎達《正義》解釋：“生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。”
這樣的坤卦，其剛實亦同乎乾，因此它也可呈現為龍象，如上六就是。上六是坤的最上一卦，乾最上一卦稱為上九。六指陰，九指陽，可是上六其實就與上九極為相似，爻辭說：“上六，龍戰於野，其血玄黃”。坤之象不是馬嗎？怎麼此處變成龍了？因為“上六是陰之至極，陰勝似陽，故稱龍焉”。其道理恰與乾上九是“亢龍有悔”一樣。
因此，看坤卦，不能僅知其柔、僅知其陰，它的柔是內含剛健的，《文言傳》講得最好：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方”。
地之德如此，故所謂厚德載物，不只是被動地承載萬物，還有動而成就之義。經文不斷用“含弘光大”“地道光也”“知光大也”“含萬物而光化”“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四肢、發於事業，美之至也”等詞語來表示，就是要說明這其中蘊含一種積極使萬物得以光大的力量。
與此相關的，還有“龍馬精神”一詞。剛才說了，龍象天、馬象地，龍剛健而馬柔順，但坤又得為龍。龍馬精神一詞遂只表示暢旺健動，而非柔順靜定了。
君子黃中通理云云一段，文句尤為優美。形容君子像大地一般正位居體，但卻能駿業宏發。這一段正是“君子以厚德載物”一語之確詰。黃，後來也被視為中央之位、大地之色。
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