國學院開學釋奠

    應報社之邀，簡答了一下“重寫文學史”的問題，不料居然有人謂我為狂，還有人說我四十以後便無進步。這些人大抵未讀我書，或者是讀不懂的。我既不狂，也不狷，四十以後更是自強不息、日新不已。所以，哈哈，很遺憾，總是讓批評者失望啦！

    至於說八十年代 “重寫文學史”之議題多針對現當代文學而發，我只寫了古代的文學史，豈能解決那些問題，更是不懂事之疑。古代、現代、當代之分，就是套著馬克思學說講的。近代這類胡攪蠻纏的意識形態以及處理文學之方式，既經講明，現當代文學研究的情況還需辭費嗎？故現當代文學史，我根本就懶得寫；讀者看了我的文學史，自然心中雪亮了。

    現在且不說這些閑話，要談個正事。

    九月一日我都江堰國學院的師資班和國學專修班就要正式開課了。近些年，兒童讀經在大陸上遍地開花，但僅是蒙學，略培種子而已；另一種所謂的高端國學，以社會成功人士為主，則溷於企管、權謀、心理治療之間，其效不堪問。真要講點學問，仍須於青年中求之，故這種班不能不辦，且意義重大。

    老友顏崑陽甫來一信，說他在台灣報端又寫了文章，痛罵如今的大學教育。我則說罵沒什麼用，罵者多矣。俄國契訶夫日記裡說他一位鄰居，詩人費特，路過大學時，必要把馬車窗子拉下來，咳咳---呸，吐一口痰。可是我們偏要學這種被吐痰的體制，自虐迄今。我則早是對此體制絕望了的，所以要自己獨立辦學。如今這種專修班，便是要實踐此教育改革理想，恢復書院傳統的。

    過去我在台灣所辦的南華大學和佛光，也都意在恢復書院傳統。不過當時仍套裹在現代大學體制中，需符合教育部之規範與承認，故相攜相偕而又不免相擾相斥。現在索性甩開膀子，直接傳統便是。

    傳統書院，開學須有典禮。是以九月三日將舉行秋季祭孔釋奠禮。

    释奠礼是中国古代学礼制度的核心。從上古發展到唐代，在選擇先聖、普及孔廟、推崇释奠、完善儀軌各方面逐漸定型，遂成为中国传统文化的標志,影响遍及東亞。

    此禮歷來研究者極多，幾成聚訟。我參考綜合諸家之說，簡單介紹如下，以供觀禮者略知其背景。稍早前我已發一博文，譯介了日本古代的釋奠禮，可相參證。

釋奠說略

 一、歷史

    尊師是中國人的傳統，周代就已有释奠先聖先师之礼。《礼记·文王世子》曰：“凡学，春，官释奠于其先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先聖先师”。 周礼祀典，也有释奠、释菜和释币。

    释奠是設薦俎馔酌而祭，有音乐無尸；释菜是以菜蔬设祭。都是始立学堂或学子入学的典禮。释币則是有事之前的告祭，以币或帛奠享，不常行。

   漢高祖開始祭孔，但尚未立學。武帝始立太学。东汉明帝又立辟雍,並到辟雍亲行大射礼、养老礼。《後漢书》並記载:“礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难于前。”可見已有講經儀式了,但還未恢復释奠礼，也沒跟祭孔結合起來。

    魏晋,皇太子学通一经後,即于辟雍行释奠礼,並以太牢祀孔子,以颜渊配享。刘宋元嘉廿二年,太子释奠用晋制外,還須撰写释奠仪注。礼毕,皇帝亲临,举行宴会,太子与群臣吟诗作赋。《隋书．经籍志》的齊释奠会诗即達到一十卷之多，足徵其盛。

   北方胡人政權受此影響，亦行释奠之礼。不過，《十六国春秋辑補》前秦建元七年載：“坚行礼于辟雍,祀先師孔子,其太子及公侯卿大夫之元子,皆束脩释奠焉。”束脩是学生入学时所行之礼,与释奠不相干,苻坚混为一谈了。此後,北魏亦多次行释奠礼,並延请大儒为皇帝讲经。北周武帝則下诏:“诸胄子入学,但束脩于师,不劳释奠。释奠者,学成之祭。自今即为恒式。”已改正了苻堅的錯誤。然而,北周释奠礼雜祀蒼颉,還是不伦不类。北齐制度,给皇帝讲完经、或皇太子学通一经後,须释奠于孔庙。新立学校与春秋二仲,也都须行释奠礼。就更為精當了。

    隋，《隋书》說：“隋制,国子寺每歲以四仲月上丁,释奠于先聖先师。州郡学则以春秋仲月释奠。”

    唐代释奠礼以北齊与隋為基础，细節上又糅合了南朝制度。《唐六典》国子监条:“凡春秋二分之月,上丁,释奠于先圣孔宣父,以先师颜回配。七十二弟子及先儒二十二贤从祀焉。祭以太牢,乐用登歌,轩懸,六佾之舞。”

    也就是說，沿自先秦的释奠礼，發展至唐才定型。此後文廟释奠成为中国传统文化的标志,影响及于东亚诸国。

    不過，与前代相比,唐代释奠礼的特点，一是講儒家經典後，還要舉行三教講論。這一制度，後世並未延續。二，不僅奏雅樂,而且有京兆府供食、教坊雜樂倡優助兴。这種做法,只延续到宋朝。宋徽宗大观年间下诏改正:“今学校所用,不过春秋释奠。如赐宴辟雍,乃用鄭衛之音,雜以俳優之戲,非所以示多士。其自今用雅乐。”

二、制度

    用樂：

    南朝宋文帝元嘉二十二年（西元445年），皇太子释奠孔子用樂奏登歌，是释奠用樂之始。

    立像：

    东魏孝静帝兴和元年（539年）兖州刺史李珽修建孔子及十弟子容像，立碑于廟廷。

    合禮國子學與孔廟：

    唐高祖李淵武德二年(619年)于国子学中立孔子廟和周公廟，親往释奠。

    先聖與先師改為王與公侯配饗：

    唐太宗以孔子为先聖，以颜回为先师，並尊孔子为宣父，在曲阜作孔廟，贞观二十一年(647年)，由皇太子释奠，并作初献，以国子祭酒为亚献，以兖州刺史摄司业为终献。以二十二位儒家学者配享。

    到了玄宗开元八年（720年）改定為十哲配祀孔子庙，在先聖廟树立孔子、颜回等十哲雕塑坐像，并在墙上繪七十位孔门弟子和二十二位贤人的画像。在东西二京，用太牢牺牲，一起举行祭祀，音乐规格为宫悬，舞为六佾。

    開元二十七年又以孔子為文宣王，分别赠十哲及曾子等共七十七人公、侯、伯爵。祭祀时乐用宫懸，舞用六佾。 開元二十八年，诏春秋二仲丁祭孔时为大祀，舞用八佾。

    歌舞：

    唐高祖武德九年（626年），命太常寺祖孝孙、协律郎窦琎等人取“大乐与天地同和”之意製作大唐雅乐十二章，又称“十二和”。包括了所有御用乐舞，祭孔乐舞属于十二和的一部分。

    贞观间，协律郎张文收与起居郎吕才再行考证律吕，规定祭孔释奠用登歌、奠币奏《肃和》、入豆和撤豆奏《雍和》，舞蹈则有文舞和武舞。唐玄宗开元二十二年（734年），增十二和为“十五和”。《全唐诗》中释奠文宣王乐章有七章：诚和、承和、肃和、雍和、舒和、迎神、送神。

    祭周公的問題：

    釋奠本以孔子为先聖、顏回为先师。但北周是學周禮的，後來建立唐代政權的“关陇集团”也特重周公，所以北周和隋文帝时期，周公被稱為先聖，孔子降为先師。唐武德二年亦诏以周公为先聖、孔子为先师。

    贞观二年接受房玄龄等人建議，恢復孔子為先聖，以颜回配享。

    但高宗登基 ，仍以周公为先聖、孔子为先师。

    顯慶二年許敬宗等人上奏，认为周公是统治者，应放在先代帝王祭祀中祭，配享於周武王；孔子才宜作为释奠礼的主神。這個建議很有意思，體現了政統和道統分立的觀念，影響迄今。

    吉禮或嘉禮：

    释奠礼屬於吉礼還是嘉礼呢？吉礼是用来体现人神关系的，祭天、祭地、祭鬼神；嘉礼是各种欢庆礼仪，用来整密人间关系。

    釋奠，說它是嘉礼，是因释奠礼多與养老礼和鄉饮酒礼聯結，《隋书·礼仪志》即以释奠礼屬於嘉礼。唐初释奠礼与养老礼依然有密切的关系，且这三种礼都在学校中举行，目的都是教化臣民的，故《禮记·祭義》云：“食三老五更于太学，以教诸侯之悌也。祀先師，所以教诸侯之德也。”鄉饮酒礼行於乡学，表达的意涵与养老礼大体相同，所以和釋奠可屬一類。此外，早期祭孔是以犬为牲的。而以犬为牲正是养老礼和鄉饮酒礼的传统 。

    然而魏晋以後釋奠使用太牢，牛、羊、豬，已拉開了与养老礼、鄉饮酒礼的距離。到了唐代，釋奠与養老、鄉饮酒礼更是逐渐疏远。以三老五更为对象的养老礼甚且漸趋消亡，鄉饮酒禮則變成了地方向朝廷举荐贡生的禮儀。所以释奠礼与嘉禮的功能便截然分開了，成了吉禮，是吉禮體系中單獨的一類。晚唐《唐郊祀錄》提到：“凡祭祀之禮，天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享，宣王、成王曰释奠。”昭烈武成王指黃飛虎，作為武聖，與文宣王相配，故也用釋奠禮。