龚鹏程谈易之十五：定、静、安、虑、得
介于石，不终日，贞吉。
谦卦之后是豫卦。豫，有时解为预备之意，例如说“凡事豫则立，不豫则败”；有时解为豫乐之豫，像本卦就是。
这个卦是顺着谦卦来的，故《序卦传》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫”。人能谦和谦退自然会被人喜爱，自己也快乐，所以谦卦之后接着就是豫卦。
谦当然豫樂，但那是谦之结果；单就豫卦说，它还教人要顺，“顺以动豫”。彖传解释说：“顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！”意谓人若能凡事顺时当机，自然一切顺利，人也就怡悦喜乐了。
《易经》非常强调“时”，说时义的有豫、旅、遁、姤四卦；说时用的有睽、蹇、坎三卦；说时的有颐之时、革之时、解之时、大过之时四卦；还有随卦说随时之义大矣哉。其他各卦虽不如这些卦直接，实仍是重时的。
重时，是要人能顺时而动。像日月、四时不乱；社会若能也如此治理，当然也不会乱，所以占到此卦，无论建侯行师都是大吉的。
可是此卦虽吉，具体各爻却又充满了凶险，这才是此卦值得特别留意之处。
例如第一爻“初六，鸣豫，凶；”六三也说“盱豫，悔，迟，有悔”。有凶有悔，又怎么豫呢？
原来豫卦之豫，重点在和，是与众和乐的意思，故九四就说友朋合聚，大有得，十分和乐：“九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”
反之，若不与人和乐，只自己有一些成就或收获就乐陶陶了，那就会贻咎有悔。所以古人说谦可鸣而豫不可鸣。宋暴公以谗鸣、伊戾以谀鸣、仪秦以说鸣、髡衍以辨鸣、晁错主父偃以谋鸣、江充息夫躬以讦鸣、王叔文以治道鸣、李训以大言鸣，都是自鸣得意而最终贻戚抱憾，遭致凶咎的例子。
盱豫，也是此意。盱指张目而喜，是小人沾沾自喜的样子，这必然招致悔咎。迟，说的是改正得太慢了，所以也会造成悔咎。
不能自鸣得意。处在顺遂可乐之时，格外要注意，这即是本卦的大旨。
不能如何如何，是从反面说，“介于石，不终日，贞吉”则是由正面说。朱熹曾解释道：“豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。”《大学》曰：“安而后能虑，虑而后能得”，意正同此。
依朱子解，中正自守，不仅可以作为人在欢乐场中的南针，还是一种可以知时知岁的工夫，可使人见微知著。介于石，指人像磐石般坚定，朱子将它关联到《大学》定、静、安、虑、得的修养工夫上去讲，十分深刻，值得吾人仔细体味。近世蒋介石先生取号中正，大有深意！
龚鹏程谈易之十六：随时守正 ，抓住重点
天下随时，随时之意大矣哉！
《易经》是教人时变的学问，此卦尤其集中讲人应随顺时机。
随时之时，首先是天时，即天地自然之运化。象传举例说：“泽中有雷，随，君子以向晦入宴息”。整部《易经》都说天行健，君子要自强不息，偏这裡说君子该休息，为什么？天色向晦，晚上就该休息啦。人的行为应随顺自然的节奏，秉烛夜游或做长夜之饮，均不符合随时之原则。
儒家十分讲究时，有“时则月令之学”指导人如何依四时节气来过生活，详见《周书》《礼记·月令》各相关篇目，都是与《易经》随卦相呼应的。至今仍对我们中国人的生活规律、民俗节庆活动起着重大作用。
时之第二层便扣住人事说。人事是变动的，处人事变动之际，随时之随就有方法问题，《易经》在此，其实是以不随为随的，亦即以不变应万变。故初九曰：“官有渝，贞吉，出门交有功”。
这句话有两种解释方向。一是说渝指变动，所以君子应该“上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主”。王弼注就这么解，谓中心不必有主见，随时而变即可，是濡染了老庄思想的解释。
另一路则是说在变局中我们的心应该“唯正是从”，才能贞吉。亦正因心能唯正是从，不偏从私欲，所以也才能出门交有功。《周易正义》、朱子《易本义》均如此解，比较符合儒家的态度。朱子称此为正应，也就是说应变须以正道，否则便有邪媚之嫌。
回到《易经》本身看，可能也以後面这一路解释较合理，因为象传已明说了：“官有渝，从正吉也”。世事纷纭，时变莫测，谨守正道恐怕也是最好的应变方法了。
守正之外，在变局中还须有见识，能判断什么重要什么是其次，而抓住重点。卦六二说：“系小子，失丈夫”。六三说：“系丈夫，失小人，随有求得，利居贞”讲的就是两种情况：前者抓小失大，后者拿大放小，所以结果大不相同。
象传说前者抓小失大，结果必然“弗兼与也”，两者都抓不住。后者则是“志舍下也”，能放弃不重要的部份，有割舍而实乃有大收获。以史解《易》的人亦曾以窦融离开隗嚣而归光武帝、魏徵舍弃李密而归唐太宗這一类事例来印证这个道理。
其实此理不必远徵古史，我们身边乃至我们自己的行事中，成败之例与此有关者便不在少数。须好好识察反省，才能增长我们的见识。
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